A partir do pensamento de Paul Tillich, neste post trataremos de conceitos significativos sobre a teologia católica romana, demonstrando os motivos que tornam o Concílio Vaticano II um evento de grandiosa importância para a Igreja contemporânea.

De 1962 a 1965, a Igreja Católica Romana realizou o concílio Vaticano II, com a necessidade de se abrir e dialogar com o mundo contemporâneo (Imagem: Pixabay)

Para começar, se abstrairmos o conceito de religião bíblica, podemos dizer que a religião está preocupada com aquilo que é e deve ser nossa preocupação final. O cristianismo afirma que o Deus que se manifesta em Jesus, o Cristo, é o verdadeiro Deus, o verdadeiro sujeito de uma preocupação última e incondicional.

Nesse sentido, o cristianismo pode reivindicar esse caráter extraordinário por causa do caráter extraordinário dos eventos em que se baseia, ou seja, a criação de uma nova realidade dentro e sob a condição da situação do homem. Jesus, como portador dessa nova realidade, está sujeito às condições de finitude e ansiedade, lei e tragédia, conflito e morte.

Mas Ele mantém vitoriosamente a unidade com Deus, sacrificando-se como Jesus a si mesmo como o Cristo. Ao fazer isso, disso se segue, antes de tudo, que a reivindicação incondicional do cristianismo não está relacionada à Igreja cristã, mas ao evento sobre o qual a Igreja se baseia.

Tal pensamento é universal e importante: se a Igreja não se sujeita ao julgamento que é pronunciado sobre si, torna-se idólatra para consigo mesma. Esta é a tragédia da Igreja Católica Romana. Sua forma de lidar com a cultura é fruto de sua relutância em se submeter ao julgamento por ela proferido. O protestantismo, pelo menos em seu princípio, resiste a essa tentação. Mas, na verdade, ele cai de várias maneiras, repetidas vezes.

Uma segunda consequência desse conceito de religião, que podemos chamar de existencial, é o desaparecimento da lacuna entre o sagrado e o secular. Se a religião é o estado de ser apreendido por uma preocupação última, esse estado não pode ser restrito a um domínio especial. O caráter incondicional dessa preocupação implica que ela se refere a todos os momentos de nossas vidas, a todos os aspectos e a todos os domínios.

O universo é o santuário de Deus. Todo dia de trabalho é um dia do Senhor, toda ceia é uma Ceia do Senhor, todo trabalho é o cumprimento de uma tarefa divina, toda alegria é uma alegria em Deus. Mas não achamos que seja realmente assim. O elemento secular tende a se tornar independente e a estabelecer um reino próprio.

E em reação a isso, o elemento religioso tende a se estabelecer também como um reino especial. A situação do homem é determinada por esta situação. É a situação do homem. Alienação de seu verdadeiro ser. Esta divisão testemunha nossa condição humana.

A terceira consequência decorrente do conceito existencial de religião como sendo último, é a relação entre religião e cultura. A religião concebida como preocupação última dá substância à cultura. E a cultura é a totalidade das formas em que se expressa a preocupação básica de uma religião. Em suma, a religião é a substância da cultura; a cultura é a forma da religião. Tal relação impede definitivamente o estabelecimento de um dualismo entre religião e cultura.

Para concluir, podemos compreender que, a partir do pensamento de Paul Tillich, todo ato religioso, não só na religião organizada, mas também no movimento mais íntimo da alma, é culturalmente formado e tem o seu valor. O fato de que todo ato da vida espiritual do homem é comunicado pela linguagem, falada ou silenciosa, é prova suficiente dessa afirmação. Pois a linguagem é a criação cultural básica. Por outro lado, não há criação cultural sem que nela se exprima uma preocupação última. Aquele que pode ler o estilo de uma cultura pode descobrir sua preocupação última. Isso nós agora tentamos fazer em relação à nossa cultura atual. E é por essa razão, que o Vaticano II é uma solução para tornar a tragédia em vida, em esplendor e, não à toa, é chamado de “primavera da Igreja”.